¿Cómo cambió el cristianismo el Imperio Romano?

Descubre cómo el cristianismo transformó el Imperio Romano: cambios sociales, políticos y religiosos que marcaron la historia de Occidente.

Para el año 380, un pequeño culto originado en la periferia del Imperio Romano había crecido hasta convertirse en su religión oficial: el cristianismo.

Esto trajo consigo cambios significativos, pero ¿de qué maneras?

‘El cristianismo trajo mucha más intolerancia’

Peter Sarris, Profesor de Estudios Tardíos, Medievales y Bizantinos en el Trinity College de Cambridge y autor de Justinian: Emperor, Soldier, Saint (Basic Books, 2023).

Durante el siglo V, el Imperio Romano Occidental se fragmentó en una serie de reinos post-romanos dominados en gran medida por gobernantes ‘bárbaros’.

Por lo tanto, para comprender el impacto a largo plazo del cristianismo en el Imperio Romano, debemos dirigir nuestra atención hacia el este, al llamado Imperio Romano de Oriente, gobernado desde Constantinopla y el mundo de Bizancio.

Alrededor del año 312, el emperador Constantino adoptó el cristianismo como su culto preferido. Solo en el año 380, Teodosio I declaró el cristianismo como la religión oficial del estado romano. Las inclinaciones de Constantino habían sido en gran medida tolerantes en materia religiosa.

La fusión de la fe cristiana con la identidad política romana realmente culminaría en Constantinopla en los siglos VI y VII, entre la ascensión del emperador Justiniano (527) y la muerte de Heraclio (641). El cristianismo trajo a la vida religiosa del Imperio Romano una intolerancia mucho mayor hacia lo que se consideraba error religioso (‘herejía’) y desviación.

Justiniano, en particular, convirtió al Imperio Romano en un estado mucho más persecutorio. Mientras que emperadores anteriores habían intentado prohibir los actos sacrificiales paganos, Justiniano hizo ilegal ser pagano y introdujo la pena de muerte para aquellos atrapados haciendo conversiones falsas.

Bajo su mandato, se aplicó una presión constante sobre el estatus legal y los derechos civiles de herejes, samaritanos y judíos, y por primera vez, los hombres fueron perseguidos por el estado romano por actos homosexuales.

Las medidas antijudías se intensificarían aún más bajo Heraclio, cuya corte presentó al Imperio Romano Cristiano como un ‘Nuevo Israel’.

Al mismo tiempo, la cristianización también llevó a una preocupación mucho mayor por los pobres y necesitados que la que caracterizaba a la ideología romana tradicional, con emperadores ayudando a financiar hospitales y orfanatos.

La legislación de Justiniano reveló una preocupación sin precedentes por los intereses de las mujeres vulnerables, los niños y los discapacitados.

La cristianización del Imperio Romano, por lo tanto, sirvió para hacer la cultura política romana a la vez mucho más cohesionada e integrada socialmente, así como más exclusiva y persecutoria.

‘En el Imperio tardío, las cosas cambiaron – pero solo un poco’

Kate Cooper, Profesora de Historia en el Royal Holloway, Universidad de Londres y autora de Queens of a Fallen World: The Lost Women of Augustine’s Confessions (Basic Books, 2023).

A primera vista, uno podría esperar que el cristianismo hubiera traído cambios inmediatos al paisaje social del Imperio Romano en el siglo IV. Dada la visión del apóstol Pablo de que ‘todos son iguales en Cristo’, parecería el curso natural.

Pero las cosas no resultaron de esa manera.

En lo que respecta a la esclavitud, por ejemplo, los primeros cristianos estaban menos interesados en abolirla que en ver a las personas esclavizadas como un modelo de servicio devoto que los cristianos deberían imitar como ‘esclavos de Cristo’.

En el Imperio tardío, las cosas cambiaron, pero solo un poco. Los obispos cristianos trabajaron para liberar a los cautivos que habían sido vendidos como esclavos por piratas y bárbaros, pero el clero cristiano continuó poseyendo esclavos.

En otros frentes, sin embargo, se avecinaban cambios. En tiempos de Constantino, la vasta popularidad del movimiento ascético comenzó a producir un nuevo tipo de hogar: el monasterio.

Habitado por monjes o vírgenes profesas, este nuevo tipo de hogar podía perdurar por generaciones al cooptar lentamente a nuevos miembros y nombrar nuevos líderes, evitando las complicadas divisiones de propiedad que acompañaban a las transiciones generacionales en las familias biológicas.

Estos hogares eran mucho más duraderos que sus contrapartes biológicas; algunos incluso han sobrevivido hasta nuestros días.

El Monasterio de Santa Catalina en el Monte Sinaí data del reinado de Justiniano, por ejemplo.

A finales del siglo IV, obispos ascéticos como Agustín de Hipona y Juan Crisóstomo en Constantinopla comenzaron a desafiar los privilegios más dudosos del paterfamilias romano, sugiriendo en sus sermones, por ejemplo, que los hombres que esperaban que sus esposas fueran fieles al lecho matrimonial debían hacer lo mismo.

También vemos sermones que critican la violencia doméstica o la explotación sexual de los pobres y los esclavizados.

En cuanto a la violencia doméstica, los papiros dan evidencia de que al menos algunos obispos no se detuvieron en la crítica, sino que hicieron lo que pudieron para apoyar a las mujeres en llevar a sus maridos abusivos a los tribunales.

Los hombres y mujeres que vivían fuera de la institución del matrimonio a veces podían ser más libres para criticar sus injusticias.

‘Las muestras de humildad se convirtieron en una nueva forma de ritual imperial’

Richard Flower, Profesor Asociado en Clásicos y Antigüedad Tardía en la Universidad de Exeter.

El cristianismo trajo cambios significativos a largo plazo, pero su impacto fue más limitado en los dos primeros siglos después de que comenzó a recibir apoyo imperial alrededor del año 312.

No hay buena evidencia de que llevara a la caída del Imperio Occidental al drenar recursos, personal o espíritu de lucha, como se solía pensar, ni hizo mucho para poner fin a la institución de la esclavitud.

El crecimiento del cristianismo y la Iglesia contribuyó al declive del paganismo tradicional, especialmente los ritos públicos como el sacrificio animal, pero este fue un proceso gradual.

Los episodios de violencia religiosa, ya sea sancionados por el estado o espontáneos, como la destrucción del gran templo de Serapeum en Alejandría a principios de los años 390, fueron relativamente raros.

No obstante, el paisaje físico cambió, con grandes iglesias construidas, a veces en los márgenes de las ciudades en lugar de en sus antiguos centros, y el desarrollo de monasterios y sitios de peregrinación.

Las iglesias individuales adquirieron riqueza y la institución en crecimiento también creó una nueva élite o brindó nuevas oportunidades a las élites existentes.

Los obispos se convirtieron en figuras influyentes en sus regiones y, a veces, incluso en la corte imperial. Sus roles de liderazgo crecieron a medida que el Imperio se desintegraba.

Los emperadores paganos siempre habían estado estrechamente asociados con lo divino y esto continuó con el Dios cristiano, aunque las muestras de humildad se convirtieron en una nueva forma de ritual imperial.

También se esperaba que los emperadores mostraran deferencia a las personas santas, apoyaran a la Iglesia, incluso a través de la legislación, y ayudaran a resolver sus divisiones.

Mientras que los gobernantes anteriormente eran celebrados por cuidar del pueblo romano, el cristianismo hizo que la caridad enfocada y la limosna se extendieran, con ‘los pobres’ siendo considerados un grupo distinto que requería apoyo.

El auge del ascetismo religioso – el ayuno, la abstinencia sexual y el retiro de las comunidades – desafió las expectativas de la sociedad romana y ofreció nuevas opciones para las mujeres más allá del matrimonio y la procreación, aunque probablemente solo para una pequeña minoría.

Esta reverencia por la castidad reforzó las expectativas masculinas existentes sobre el comportamiento femenino, pero la promoción de los mismos valores para los hombres desafió el doble estándar en la ética sexual de la antigua Roma.

‘La Iglesia se afirmó como la sucesora del Imperio pagano’

Catharine Edwards, Profesora de Clásicos e Historia Antigua en Birkbeck, Universidad de Londres.

En 1749, el Papa Benedicto XIV consagró el Coliseo, el monumento más reconocible de la antigua Roma, como un santuario para los mártires cristianos.

Una inscripción dejó claro su papel en la historia cristiana: ‘El anfiteatro Flavio, famoso por sus triunfos y espectáculos, dedicado a los dioses de los paganos en su culto impío, redimido por la sangre de los mártires de la sucia superstición’.

Se añadió un crucifijo central, rodeado por estaciones del vía crucis. Los visitantes no debían tener dudas sobre el verdadero significado del Coliseo.

Sin el Imperio Romano, el cristianismo seguramente se habría desarrollado de manera muy diferente. Pero las perspectivas posteriores sobre el Imperio Romano han sido profundamente informadas por la manera en que los cristianos han entendido sus propios orígenes.

El Coliseo de Benedicto ofreció un recordatorio claro de la persecución de los primeros cristianos y del contraste entre los valores paganos y cristianos.

Esta iniciativa marcó un intento renovado por parte de la Iglesia Católica de afirmar su posición como sucesora del Imperio Romano pagano al apropiarse de los restos materiales de la antigüedad romana para su propia historia.

El dominio temporal del antiguo imperio era solo un preludio del dominio espiritual moralmente superior de la nueva Roma.

Al detener su uso como cantera para materiales de construcción, la intervención de Benedicto rescató el Coliseo, como reconoció Edward Gibbon.

Gibbon era algo escéptico sobre la centralidad del Coliseo, ‘un lugar que la persecución y la fábula habían manchado con la sangre de tantos mártires cristianos’, en la historia cristiana temprana.

A pesar de las historias de cristianos arrojados a los leones tan a menudo repetidas, no hay evidencia sólida de que algún mártir cristiano realmente muriera en el Coliseo de Roma.

Sin embargo, el anfiteatro en ruinas (donde innumerables gladiadores y animales ciertamente encontraron una muerte violenta) ofrecía un lugar ideal para que los visitantes a Roma, tanto protestantes como católicos, reflexionaran sobre el contraste entre los valores paganos y cristianos.

En el siglo XIX, los turistas saboreaban el sentido de superioridad moral que provocaba el Coliseo en ruinas. En Imágenes de Italia (1846), Charles Dickens exclamó: ‘¡Una ruina, gracias a Dios, una ruina!’ Pero era una ruina preservada gracias, al menos en parte, al mito cristiano.

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